О Дхананджайа, действие ради выгоды совершенно не идет в сравнение с внутренней гармонией самозабвенного действия (буддхи-йогой). Люди, жаждущие насладиться плодами своих поступков — малодушные скупцы. Они доводят себя до внутреннего опустошения, разрываемые на части своими желаниями. Поэтому прими этот путь самозабвенного действия с твердой решимостью.

Тот, кто полностью свободен от желания насладиться плодами своих действий, уже не совершает поступков хороших или плохих. Поэтому действуй самозабвенно, ибо та внутренняя стабильность, которая обретается в процессе практики этой буддхи-йоги, и является совершенством на этом этапе духовного восхождения. Мудрецы, обладающие таким непоколебимым благоразумием, отстраняют себя от результатов своих действий. Так они освобождаются из круговорота самсары и входят в состояние божественной невозмутимости, достижимое лишь для Моих преданных. Когда твоё благоразумие достигнет духовных высот (окончательно выбравшись из джунглей заблуждений), ты станешь безразличен ко всем обыденным вещам, о которых ты слышал прежде или о которых услышишь в будущем. И когда твоё благоразумие (более не обеспокоенное различными толкованиями Вед) естественно погрузится в непрерывный транс (самадхи), тогда ты достигнешь пути беспримесной преданности Мне.

Арджуна сказал:
— О Кешава, как узнать тех, кто обрел подлинное восприятие божественного и пребывает в совершенной медитации? Что они говорят и как воспринимают внешний мир — на людях и в уединении? Я хочу понять, как они живут.
Всевышний Господь ответил:
— О Партха, тот, кто, отрешившись от всех мирских стремлений, вкушает в своем целомудренном сердце экстаз полного внутреннего удовлетворения, известен как обладающий подлинной мудростью. Тот, кто не обеспокоен тройственными страданиями, безразличен к мирским удовольствиям и свободен от привязанности, страха и гнева, известен как мудрец, чьё благоразумие совершенно. Воистину, благоразумие человека пребывает в божественном трансе, если он не радуется и не впадает в уныние перед лицом мирского счастья или горя; и свободен от ложной мирской любви. Когда он становится способен непрерывно держать свои чувства под контролем, силой воли уводя их от объектов чувств (подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности), тогда его благоразумие обретает твердую и совершенную основу. Хотя человек, обладающий грубым (телесным) сознанием может избегать объектов чувств, отрекаясь от них на внешнем уровне, его стремление к чувственному наслаждению остается жить в нем. Однако тот, чьё благоразумие верно направлено, спонтанно осуждает свою скрытую привязанность к объектам чувств, благодаря тому, что ему открылся проблеск всепривлекающей красоты Высшей Истины. О сын Кунти, даже ум здравомыслящего человека, стремящегося к освобождению, может быть унесен прочь силой неконтролируемых чувств (однако это невозможно для того, чье сердце привлечено Мной). Практика совершенной преданности Мне приводит к тому, что чувства бхакти-йога приходят в полное ему подчинение. Воистину благоразумен тот, кто держит чувства под контролем. С другой стороны, тот, кто (не предавшись сначала Мне) следует правилам пути отречения, вынужден созерцать объекты чувств в своем уме. Размышления об объектах чувств в уме порождают привязанность к ним. Из привязанности рождаются страстные желания. Когда желания встречают препятствия, возникает гнев. Гнев порождает неспособность отличить долг от собственных корыстных устремлений. Такая неспособность порождает забвение о наставлениях шастр (богооткровенных Писаний) относительно собственного блага. Беспамятство разрушает ищущий истину интеллект. А с утратой последнего человек запутывается в двойственности этого мира все глубже и глубже: так душа теряется в круговороте перерождений.

Однако Мой преданный на пути отречения в преданности (йукта-ваирагйа) действует исключительно ради Моего трансцендентного удовлетворения, будучи свободным от пристрастия и зависти. Так он обретает полное удовлетворение сердца, несмотря на то, что его чувства соприкасаются с внешним миром. Когда сердце удовлетворено, все несчастья исчезают. Тогда благоразумие полностью утверждается в поиске желанной цели. Удовлетворенность же сердца приходит лишь благодаря бхакти, или преданности Мне.
Человек, чьи чувства не находятся под контролем, не обладает благоразумием, а его мысли становятся лишены духовной ценности. Без чистоты помыслов человек не способен достичь умиротворения, а не обретя внутреннего мира как он может надеяться обрести подлинное счастье? Как корабль в океане бросает из стороны в сторону сильным ветром, так и ум устремляется за чувствами, которые бесцельно блуждают в поисках наслаждений, унося прочь благоразумие человека (не утвердившегося в преданности Мне). О, покоритель врагов, ты должен знать, если кто-то уводит чувства от объектов чувств, благодаря отречению в преданности (йукта-ваирагйе), то это признак совершенного благоразумия.

Для живых существ, очарованных бренными вещами, духовное восприятие подобно ночи, тогда как осознавшая себя душа всегда остается духовно пробужденной и наслаждается божественным счастьем благодаря своему духовному благоразумию. Иными словами, пробужденность присущая материалисту, склонному к услаждению чувств, для осознавшего себя мудреца (полностью безразличного к таким занятиям) подобна ночи. Поэтому постигшие себя души вечно счастливы на высшем трансцендентном плане сознания. В то время как обычные люди, сбитые с толку мимолётными мирскими фантазиями, оказываются лишенными духовного счастья. Бездонный океан всегда полон в самом себе и никогда не приходит в волнение, хотя в него впадают множество рек и каналов. Так и тот, кто воистину благоразумен, никогда не приходит в волнение от соприкосновения с чувственными искушениями. Поэтому лишь он один достигает умиротворения (которое не достижимо для людей, жаждущих удовлетворить свои чувства). Отказываясь от всех видов чувственных желаний, безразличный к объектам чувств, без ложного эго, без ложного чувства собственности, такой человек непременно достигает божественной невозмутимости, вступая в свои сокровенные взаимоотношения с Абсолютной Истиной. О Партха, это известно как позитивная стадия осознания Вечной Абсолютной Истины, достигнув которой человек никогда более не будет обманут течением материальной жизни. Даже лишь кратковременное достижение этого состояния (которое сыграет важную роль в момент смерти) способно подвести душу к вечной жизни в духовной обители.

Арджуна сказал:
— О Джанардана! О Кешава! Если Ты считаешь, что решительное и невозмутимое духовное благоразумие (вьявасайатмика-буддхи) выше деятельности в благости и страсти, то почему призываешь меня участвовать в этой битве? Мой разум смущен Твоими речами. Они мне кажутся двусмысленными (призывающими иногда к деятельности, а иногда — к культивированию знания). Поэтому скажи мне определенно — какой из этих путей будет лучшим для меня.
Всевышний Господь ответил:
— Я уже описал два типа веры, распространенные в этом мире. Как мудрец, бодрствующий в мире сознания, так и тот, кто главным образом действует на плане плотной материи, оба готовят себя к высшему пути преданности (будучи заняты в практике садхана бхакти-йоги), следуя на своем уровне пути знания и пути самозабвенных действий соответственно. В действительности лестница, ведущая в Мир Преданности одна — лишь вера двояка (и различается согласно уровню духовно ищущего человека).
Не совершая предписанных обязанностей невозможно достичь знания, приводящего к свободе от последствий совершаемой деятельности. Как человек с нечистым сердцем может обрести совершенство, если он отказывается от своего долга?
Никто не в силах прекратить деятельность, даже на мгновение. Каждый вынужден действовать, полностью управляемый гунами материальной природы. Поэтому, для человека с несовершенным пониманием было бы крайне неблагоразумно отвергать обязанности, определяемые Писаниями (предназначенные для его же собственного очищения). Воистину глупец тот, кто удерживает свои чувства от действий внешне, но размышляет о чувственных удовольствиях в уме. Знай, такой человек лицемер.
О Арджуна, тот, кто в семейной жизни контролирует свои чувства силой ума и без привязанности совершает практику карма-йоги, намного выше такого лицемера.
Совершай омовение, поклонение и другие ежедневные обязанности: так как даже поддержание тела невозможно без совершения действий. Для начинающего будет лучше исполнять свой долг, нежели отречься от него. Благодаря отказу от деятельности ради плодов и регулярному совершению своих ежедневных обязанностей, твое сердце постепенно очистится. Затем, превзойдя план отречения, ты достигнешь состояния чистой преданности Мне, не связанной с миром материи. Самозабвенное совершение обязанностей как подношение Всевышнему Господу, именуется ягйей, или жертвоприношением. О Арджуна, вся деятельность, совершаемая ради каких-то других целей, — причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Поэтому, оставаясь непривязанным к плодам деятельности, совершай все свои обязанности в духе такого жертвоприношения. Такая деятельность поможет тебе вступить на путь бхакти, и с пробуждением истинного восприятия Бога, она дарует возможность достичь чистой и беспримесной преданности Мне, свободной от всех материальных качеств (ниргуна-бхакти).

В начале творения, Господь Брахма сотворил население вместе с жертвоприношениями ради Всевышнего Господа Вишну. Затем Брахма наставил людей так: «Приняв прибежище в этих религиозных принципах (принципах жертвоприношения), преуспевайте и процветайте. Пусть это жертвоприношение исполнит все ваши желания. Умилостивите деват таким жертвоприношением, и они, удовлетворенные, даруют вам всё желаемое благосостояние. Так, благодаря такому взаимному расположению, вы обретете великое благо». Удовлетворенные вашим жертвоприношением, деваты (будучи неотъемлемыми частями Моего внешнего проявления), конечно же наградят вас всем необходимым для жизни. По милости деват (находящихся под Моим покровительством), у вас будет достаточно дождя, солнечного света и всего остального для должного обеспечения пищей. Тот же, кто эгоистически наслаждается этими дарами, не предлагая их богам (обычно совершением пяти великих жертвоприношений), становится вором. Добродетельные души освобождаются от всех видов греха, возникающего из пяти различных видов насилия над всеми живыми существами, благодаря принятию остатков пищи от пяти великих жертвоприношений, предлагаемых богам вселенной. Но люди, готовящие пищу ради собственного удовлетворения, вместе с пищей поедают и грех.
Из пищи, что превращается в семя и кровь, появляются живые существа, а для возникновения пищи необходим дождь. Дождь проливается благодаря жертвоприношениям, а жертвоприношения рождаются деятельностью. Деятельность проистекает из Вед, а Веды берут свое начало в Акшаре, Непогрешимом. Поэтому всепронизывающий и непогрешимый Всевышний Господь вечно присутствует в жертвоприношениях, посвященных Ему. О Арджуна, человек, находящийся на любом из этих уровней — деятельности или знания — и не следующий этой причинно-следственной цикличной системе, установленной Самим Всевышним Господом, несомненно, ведет греховную жизнь. Такой неисправимый наслажденец напрасно поддерживает свою жизнь.

Но не существует обязанностей для того, кто обрел счастье в своем естестве, черпает наслаждение внутри себя и достиг полного внутреннего удовлетворения. Он совершает деятельность лишь ради незначительных телесных нужд. В этом мире осознавший себя мудрец, черпающий счастье в душе, не накапливает благочестие совершением деятельности и не навлекает на себя греха, уклоняясь от обязанностей. Среди всех живых существ, от высшей формы жизни на планетах Господа Брахмы вплоть до примитивных организмов, он никогда и ни от кого не зависит в любой своей потребности. Поэтому, оставив всю привязанность к плодам деятельности, постоянно совершай свои предписанные обязанности — как свой долг. Постоянно исполняя свой долг без привязанности, живое существо достигает освобождения. А истинное освобождение это состояние исключительной преданности Мне, приходящее с достижением совершенства в умении действовать самозабвенно. Царь Джанака и другие ученые мужи достигли совершенства в такой преданности благодаря исполнению своих предписанных обязанностей. Поэтому правильным для тебя будет  продолжать совершать свой долг ради назидания людей. Обычные люди склонны подражать своим лидерам. Они следуют всему, что такие великие мужи принимают как верное заключение.

О Арджуна, Я — Всевышний Господь — не имею никаких обязанностей во всех трех мирах, ибо не существует ничего, недостижимого для Меня или необходимого Мне. Однако Я тоже совершаю деятельность. О Арджуна, если Я в какой-либо момент прекращу совершать деятельность, то все люди, следуя Моему примеру, также откажутся от исполнения своего долга. Если бы Я не исполнял Свой долг, то все обитатели этих миров, последовав Моему примеру, отреклись бы от своих обязанностей и погибли. Я стал бы причиной социального хаоса, наступающего, как правило, тогда, когда неблагочестивое население начинает преобладать, и был бы ответственен за деградацию потомков.
О Арджуна, мудрец также занят в деятельности, как и невежественные, привязанные к деятельности люди, но он делает это беспристрастно и лишь для защиты свадхармы (или религиозных принципов) тех, кто квалифицирован, идти по пути самозабвенной деятельности. Различие между людьми этих двух категорий состоит (не столько в их деятельности, сколько) в их отношении к ней; проявляющемся как привязанность и беспристрастность. Эрудированные сторонники пути знания не должны смущать невежественных, запутывающихся людей советами типа: «Оставьте деятельность и совершенствуйте знание». Скорее, контролируя собственный ум, такие мужи должны выполнять все различные обязанности без привязанности к результатам, и так, на личном примере показывать обывателям как следует исполнять свою деятельностью.
Вся разнообразная деятельность на любом уровне осуществляется (чувствами, управляемыми) гунами материальной природы. Но человек, обманутый отождествлением себя с телом, думает: «Всё это делаю я сам!» О могущественный Арджуна, однако, тот, кто в полном знании подразделяет гуны материальной природы, такие как благость, страсть и невежество, а их соответствующие функции относит к деватам, чувствам и объектам чувств; не принимает ложно и эгоистично себя как совершающего деятельность; прекрасно сознавая, что чувства (уши, кожа, глаза, язык и нос), управляемые деватами, просто погружены в свои соответствующие объекты (звук, прикосновение, форма, вкус и запах). Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, подобен одержимому духами. Полностью плененный, он стремится к чувственному наслаждению различными объектами. Мудрец не должен беспокоить таких невежественных и глупых (неподготовленных) людей, открывая им философские истины. Скорее он должен вдохновить их на совершение деятельности, лишенной желания чувственного наслаждения, ибо такая деятельность сводит на нет обворожительность гун природы.
Посвяти все свои поступки Мне с таким пониманием: «Все мои действия контролируются вездесущим Господом». И в таком сознании, свободном от всех сожалений и чувства собственности, прими свое участие в битве как свою свадхарму, свой естественный долг.
Обладающие верой и лишенные зависти, постоянно практикующие эту  йогу (путь самозабвенного действия), угодную Мне, освобождаются от оков деятельности, даже будучи занятыми ею. Однако те, кто из зависти не следуют этим Моим наставлениям, лишены всего здравого смысла. Знай, такие невежественные люди обречены на гибель.
Даже мудрец склонен действовать согласно своей природе, т.е. согласно присущим ему наклонностям (в том числе и пагубным). Потакая своим пагубным наклонностям, живые существа полностью порабощаются. После этого они уже не могут сдерживать себя — даже из страха перед Писаниями, или их страха быть наказанными обществом. Хотя чувства неизбежно притягиваются к объектам чувств и затем отвращаются от них, ты не должен потворствовать их прихотям, ибо для человека, стремящегося к самосовершенствованию, прихоти его чувств — величайшие враги.

Лучше исполнять свой долг, пусть даже несовершенно, чем безупречно исполнять обязанности кого-то другого. Знай, что даже смерть будет благом для того, кто выполняет обязанности согласно своему положению в богоцентрическом общественном устройстве, ибо следовать по пути другого человека чрезвычайно опасно.

Арджуна спросил:
— О потомок Вришни, что побуждает живое существо совершать греховные поступки, даже против его собственной воли?
Всевышний Господь ответил:
— Несомненно, это вожделение вынуждает человека совершать грех —  рожденное из гуны страсти. В основе вожделения лежит желание чувственного наслаждения, и в некоторых ситуациях оно проявляется как гнев. Оно совершенно ненасытно и чрезвычайно злобно. Знай же, что вожделение — величайший враг живого существа в этом мире. Подобно тому, как огонь затмевается дымом, как зеркало покрывается пылью и как зародыш полностью сокрыт в утробе матери, так и вожделение покрывает сознание живого существа в трех степенях интенсивности, согласно трем гунам материальной природы — благости, страсти и невежеству. О Арджуна, это вожделение с лежащим в его основе невежеством — пожизненный враг стремящегося к познанию. Подобно огню, который никогда не насыщается (подношениями очищенного масла), оно покрывает здравомыслие человека. Говорится, что чувства, ум и благоразумие являются местами обитания этого жестокого врага, вожделения. Покрывая здравомыслие человека, вожделение обманывает его (через ум, чувства и интеллект) и швыряет в трясину грубого материализма. Поэтому, о благороднейший из Бхарат, научившись контролировать свои чувства, срази это воплощение греха, вожделение, которое уничтожает как гйану (теоретическое знание о различии души и материи, содержащееся в Писаниях), так и вигйану (практическое духовное понимание).

Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а непоколебимое благоразумие выше ума. Тогда как сама душа пребывает намного выше благоразумия. О могущественный Арджуна! Зная, что душа во всех отношениях отлична от разума, укрепи ум непоколебимым благоразумием и уничтожь этого неукротимого врага — вожделение».

Гита, глава 2-3