Как соль тает в воде и камфара в огне, так "я” растворяется в вечности.
—Индийский афоризм
Древний путь йоги обладает методами, которые позволяют индивиду не просто убежать от иллюзии (майи) нашей временной жизни, но проникнуть в его истинную внутреннюю реальность, где он может найти сияющий светильник трансцендентального сознания. Когда мы используем йогу для исследования пещер своего разума, мы приближаемся к сердцевине нашего собственного бытия, пока наконец не достигнем полной самоинтеграции — физической, ментальной и эмоциональной.
Одной из таких техник внутреннего изменения является йони-мудра. Йони означает "влагалище, утроба, источник”. Это относится к Абсолюту, или Брахману, как источнику всего существующего. Мудра в данном случае означает физическое упражнение, воздействующее на разум. Йони-мудру также назвали шанмукхи (шан — "шесть”, мукхи — "отверстие”), поскольку в этой практике шесть видов обычно открытых отверстий тела (глаза, уши, нос, рот, анус и гениталии) закрываются. Еще одно классическое название — парангмукхи. Паранг предполагает отключение от внешнего мира, закрытие всех пяти чувств и, как результат, погружение в пратьяхару (бесчувственность).
Преимущества
- Пять чувств механически отключаются, что приводит к полуавтоматическому состоянию пратьяхары.
- Нервная система восстанавливается, в частности, за счет уменьшения потока ощущений путем блокирования глаз и ушей указательными и большими пальцами соответственно. Остальные три пальца частично блокируют тактильные ощущения, нажимая на ветви тройничного черепномозгового нерва. (См. "Нейрологическая основа действия йони-мудры”)
- Психофизиологический гомеостаз, или равновесие, устанавливается путем надавливания на нади (так в йоге называются тонкоматериальные, или психические каналы тела). Это легче всего понять в терминах акупунктурных точек и меридианов. (См. "Точки акупунктуры, стимулируемые в процессе йони-мудры”)
Это значит, что каждое выполнение йони-мудры является сеансом акупрессурного омоложения. - Под влиянием дисциплинирующих условий, требующих поддержания соответствующей позы, тело и разум приходят к сотрудничеству.
- Разуму предоставляется удобный случай углубиться в себя, отключившись от отвлекающего воздействия внешнего мира.
- В завершающей фазе ученик выполняет мощную процедуру, заканчивающуюся самореализацией, или интенсивным переживанием Предельного Вселенского Единства.
Брахма — это воистину весь этот мир. Брахма воистину становится знанием Брахмы. — Мандукья-упанишада
Йони-мудра, подобно шавасане, делится на начальную и усложненную техники. Должен заметить, что, хотя обычно используется сукхасана, можно выполнять это упражнение и на стуле. Те, кто страдает артритом рук и плеч, могут компенсировать это концентрацией на мантре в усложненной фазе. Карл Вешке обратил на это мое внимание. По его словам, "исключить звук можно при помощи ушныхзатычек или ваты, смоченной вазелином, при этом можно также использовать глазную повязку или медитационный капюшон”.
Начальная техника
1. Сядьте в позу для медитации. Наилучшей для тех, кто уже имеет опыт практики хатха-йоги, является падмасана, начинающие могут использовать сукхасану или позу на стуле.
2. Поднимите локти на уровень плеч по обе стороны туловища, под прямым углом.
3. а) закройте уши большими пальцами;
b) закройте глаза указательными пальцами, положив их на нижние веки и удерживая ресницы верхних;
c) положите средние пальцы с каждой стороны на переносицу, оставляя ноздри свободными для дыхания;
d) удерживайте верхнюю губу закрытой, надавливая на нее безымянными пальцами, пальцы соприкасаются;
e) удерживайте нижнюю губу закрытой, надавливая на нее мизинцами, пальцы соприкасаются.
4. Дышите медленно и ровно, одновременно концентрируясь на образах, пятнах или цветах, которые могут появляться перед вашим внутренним взором. Если появятся пятна, сделайте их четкими и расширяющимися. В этой позе нужно находиться по крайней мере пять минут и постепенно доводить время выполнения до пятнадцати минут. Вы заметите, что после выполнения упражнения цвета стали ярче, и почувствуете, что оно принесло вам спокойствие. Посвятите этому упражнению неделю, прежде чем приступите к усложненной технике.
По мере выполнения упражнения вы будете учиться держать руки перпендикулярно телу, с локтями на уровне плеч. Дискомфорт в течение недели будет убывать.
СПЕЦИАЛЬНЫЕ ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ БОЛЬШИХ И УКАЗАТЕЛЬНЫХ ПАЛЬЦЕВ
Большие пальцы могут быть использованы для блокирования ушей двумя способами:
- Если большие пальцы короткие, смажьте их слюной и вставьте в ушные отверстия (см. "В” на рис. ниже) вкручивающим движением.
- Если большие пальцы длинные, плотно прижмите козелки ушей (см. "А” на рис. ниже) к ушным отверстиям подушечками больших пальцев.
Вставляя смоченные пальцы в ушные отверстия, вы обеспечиваете наиболее эффективную сенсорную изоляцию; действительно, вы создаете нечто вроде гидравлического затвора.
Использование козелка как "дверцы мышеловки” для закрытия наружного слухового прохода также достаточно эффективно. Нужно отметить для обоих методов, что релаксационный (парасимпатический) компонент нашей автономной нервной системы можно интенсивно стимулировать через одну из ветвей блуждающего нерва, называемую "нервом Альдермана”. Физиологи иногда определяют йогу как "культивирование парасимпатической нервной системы”.
Указательными пальцами нужно (после того как большие пальцы закроют уши) осторожно скользнуть вниз по закрытым глазам так, чтобы они прижали верхние ресницы к нижним векам. Кончики пальцев не должны давить на глазные яблоки.
Проверьте это, попытавшись открыть глаза. Верхние веки должны мягко удерживаться давлением кончиков пальцев на их ресницы.
Усложненная техника
1. Повторите первые три пункта начальной техники.
2. Закройте левую ноздрю средним пальцем левой руки и вдохните через правую ноздрю медленно и ровно. После полного вдоха закройте правую ноздрю средним пальцем правой руки и медленно и спокойно выдохните через левую ноздрю. Вдохните медленно и ровно через левую ноздрю, закройте ее, откройте правую, выдохните и продолжайте, повторяя цикл.
3. После того как дыхательный ритм установится, начинайте мысленное повторение мантры СОХАМ. СО мысленно произносится на вдохе, а ХАМ — на выдохе. Повторение мантры (на санскрите такое повторение называется джатй) нужно производить одновременно с раздельным дыханием и постоянно помня о последнем. Эта мантра оказывает глубокое воздействие на подсознание и вместе с тем успокаивает сознающую часть разума.
4. По мере выполнения упражнения погружайтесь все глубже в состояние, которое лучше всего описать как Осознанное Безмыслие
Усложненную стадию нужно выполнять пятнадцать минут, поставив себе целью довести это время до тридцати минут.
СМЫСЛ НОВЫХ ШАГОВ
Обсудим смысл новых шагов усложненной стадии.
Добавление альтернативного (или раздельного) дыхания через ноздри оказывает глубокое влияние на взаимодействие разума и тела. Как мы увидим в дальнейшем из более подробного обсуждения, дыхательный цикл —важное звено в связи между физической и ментальной активностью человека. В состоянии эмоционального подъема, будучи голодным или испуганным, человек дышит быстро. Очевидно, любая попытка контролировать свое дыхание должна оказывать успокаивающее и уравновешивающее влияние как на тело, так и на разум.
Не только упорядоченный благодаря контролю над дыханием обмен веществ приводит к расслаблению, но и само дыхание посылает бессознательному сигналы мира и покоя.
Мы можем сравнить разум с обезьяной, которая скачет с места на место, не в состоянии остановиться, чтобы восстановить или сконцентрировать свою рассеянную энергию, пока не поставят шест, на который она сможет забраться и отдохнуть.
На первой стадии йони-мудры разум ограждает себя от внешних ощущений и возбуждающих мыслей, а затем успокаивается за счет глубокого ровного дыхания. Теперь ему необходим "шест”, т. е. точка концентрации, чтобы "забраться” на более высокую ступень сознания. Шест или точка фокуса предоставляется в форме мантры СОХАМ, которая означает "Я есмь Он”.
"Он” — это вечный источник всего сущего, Брахман, Параматман, Абсолют. У вас не может быть лучшей точки опоры, с которой вы можете запрыгнуть на более высокие уровни сознания. Благодаря этой аудгите (тихому монотонному пению) вы продвигаетесь от пратьяхары к самъяме (концентрации, созерцанию и медитации).
Йони-мудра —один из наиболее удобных методов вхождения в антаран-гу, высшие разделы раджа-йоги. Необходимо упомянуть, что как шавасана является скрытым ключом к состояниям йогического транса, так йони-мудра — ключом к сиддхи (психическим силам) — таким, например, как ясновидение.
НЕЙРОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА ДЕЙСТВИЯ ЙОНИ-МУДРЫ
Большие пальцы косвенно препятствуют стимуляции восьмого черепномозгового нерва (слухового). Этот нерв реагирует только на звуковое раздражение.
Пятый черепной нерв, тройничный, — это основной нерв, на который осуществляется воздействие давлением пальцев в йони-мудре. Это самый большой черепной нерв, он делится на три основные ветви: глазную (чувствительную), верхнечелюстную (чувствительную) и нижнечелюстную, одна из ветвей которой чувствительная.
В процессе выполнения йони-мудры указательные пальцы нажимают на инфратрохлеарное ответвление глазной ветви и на инфраорбитальное ответвление верхнечелюстной. Средние пальцы давят на носовые ветви инфраорбитального нерва. Безымянные пальцы давят на верхнегубную часть инфраорбитальной ветви. Мизинцы воздействуют на нижнегубную часть нижнечелюстной ветви (чувствительная ветвь). (Примечание: нервы, на которые надавливают пальцы, — осязательные.)
На второй черепной нерв, зрительный, воздействуют закрытием глаз — таким образом йони-мудра обеспечивает экономию энергии
ПСИХОСОМАТИЧЕСКИЕ ЭФФЕКТЫ ЙОНИ-МУДРЫ
1. Разум приводится к точке расслабленной сосредоточенности в себе. За этим следует пратьяхара, состояние отключенности чувств. Это состояние, вероятно, достигается давлением пальцев на особые нервы, что было вкратце описано выше. Такое давление может привести к:
a) подавлению некоторых центростремительных, или чувствительных, импульсов, которые обычно беспокоят, раздражают и отвлекают разум;
b) легкому онемению тактильных и болевых центростремительных нейронов кожи, которое в дальнейшем может увеличить сосредоточенность на себе и абстрагирование от внешнего мира. Сочетание этих двух факторов имеет целью привести разум в состояние "равновесия в одной мысли-точке”, которое обычно достигается практикой йони-мудры.
2. Йони-мудра восстанавливает нервную систему и дает иллюзию обострения чувственного восприятия. Это может быть следствием сохранения энергии путем перекрывания центростремительных импульсов оптического нерва в сочетании с осознанием того, что вы стали менее активным после принуждения себя к временной пассивности.
3. Иногда происходит сильное потоотделение или нарушение сердечного ритма. Это может быть результатом надавливания на глазное яблоко при неправильном выполнении йони-мудры.
4. Стимуляция блуждающих нервов (десятых черепномозговых нервов) рефлекторно вызывается давлением больших пальцев на ушные проходы. Вызванная таким образом стимуляция поддерживает доминирование парасимпатической нервной системы, восстанавливая сердечный ритм, кровяное давление и поощряя пищеварительные процессы.
5. Положение рук поощряет нейромышечную координацию и улучшает идеомоторную дисциплину.
Моя жизнь была полна трагедий, большая часть из которых никогда так и не случалась. — Мишель де Монтень (1533—1592)
