Об индуистском тантризме европейцам стало известно в начале 19 века. Тогда христианский миссионер аббат Дюбуа в своей книге «Hindu Manners, Customs and Ceremonies», глубоко потрясенный увиденным, поведал миру об «отвратительном обряде шакти». Шакти /šakti переводится как «энергия», «сила» – это женское начало, женская творческая сила, женская манифестация бога. Можно представить каково было благочестивому аббату наблюдать тантрические действа. Научное изучение тантризма развивается с конца 19 века, но до сих пор «целая вселенная лежит перед нами, которую предстоит освоить». [1]

Поэтому, как во всем в индуизме и буддизме, с Чиннамастой всё запутанно, существует в разных вариантах, многозначно и многослойно. Но, несомненно, что образ Чиннамасты, заключенный в такое странное на современный западный взгляд обличие, содержит глубокий философский смысл.

6.

Десять Великих Махавидьей: Кали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Чиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камала /

Чиннамаста – одна из бесчисленных форм Деви – богини-Матери, одна из Десяти Махавидья(ий) – Daša Mahâvidyâ. В переводе с санскрита «Махавидья» означает «Великое знание», оно персонифицируется как десять богинь. Daša Mahâvidyâ /Дашамахавидья – десять ипостасей богини Сати, супруги Шивы, воплощающих Высшее Знание. Состав этих десяти эманаций Деви варьируется в разных текстах. 

7.

Около 1800 / Icon of Chinnamasta, the Mahavidya arising from the joined bodies of the Originating Couple, Kangra,

Что же происходит в сцене с Чиннамастой?

Одна из версий мифа такая:

«Однажды [жена Шивы] Парвати с двумя спутницами Джайей и Виджайей пошла совершить омовение в реке Мандакини (что близ Хардвара). После купания кожа великой богини почернела, потому что она была возбуждена. Через некоторое время спутницы попросили ее: «Дай нам какой-нибудь еды. Мы голодны». Она ответила: «Я накормлю вас, но пожалуйста подождите». Прошло еще немного времени, и они вновь подступили к ней с просьбой. На этот раз она отвечала: «Подождите еще, я размышляю сейчас». Подождав недолго, они взмолились к ней: «Ты Мать Вселенной. Ребенок просит чего угодно у своей матери. Мать дает своим чадам не только еду, но и одежду для тела. Поэтому мы просим у тебя пищи. О, прославленная за свою милость, накорми нас!» Услышав это, супруга Шивы обещала дать им что угодно, когда они доберутся до дома. Но вновь ее спутницы Дакини и Варнини [Нет никаких объяснений, почему имена спутниц в тексте изменились] стали умолять ее: «Мы умираем от голода, о Мать вселенной! Дай нам еды, чтобы мы насытились, о Милостивая, Подательница благ и Исполнительница желаний!» [2]

8.

Выслушав эти увещевания, милостивая богиня улыбнулась и ногтями отрезала собственную голову. Голова упала на ладонь ее левой руки. Три кровавых потока хлынули из ее горла, левый и правый текли в уста спутниц, стоящих по обе стороны от богини, центральный – в ее собственные. Когда все насытились, они вернулись домой. После этого Парвати стала известна как «Чиннамаста».

Из Пранатошини-тантры (Prāņatoşiņī - «радость дыхания»), позднейшей компиляции тантрических текстов, составленной в 1820 году. Данный текст восходит к Nārada Pañcarātra, ранней тантре.

9.

Шодаши и Чиннамаста / Shorhasi. Chinnamosta. Lithograph, c. 1885. Calcutta Art Studio, Calcutta. Source: Om from India / 1880–90 / About 1890, Nabokumar Biswas, Calcutta Art Studio, Calcutta. 

Другой вариант истории имеет некоторые отличия. Здесь этот рассказ излагается от лица Шивы.

Шива – один из верховной троицы индуистских богов вместе с Брахмой и Вишну. Он исполнитель разрушительной функции. А его имя переводится как "благой", "приносящий счастье". Шива – бог-отшельник, аскет, однако, он и великий любовник, любящий супруг, отец семейства.

Шива: «Я поведаю вам о появлении Чиннамасты, Тары и Калики <...> Однажды Чанданайика [«Гневная повелительница»] со своими спутницами пошла на берег реки Пушпабхадры [Бенгалия?]. В полдень проголодавшиеся спутницы попросили Чандику [«Гневная»]: «Пожалуйста, дай нам еды». Услышав это, улыбаясь и обещая выполнить просьбу, Чандика поглядела во все стороны света и отсекла собственную голову. Левым потоком крови она напоила Дакини, правым насытила Варнини, а из центрального сама напилась собственной крови. Позабавившись таким образом, она вернула голову на место и приняла прежний облик. В сумерках они вернулись домой. Когда я увидел ее бледное лицо, то подумал, что ее кто-то оскорбил». [3]

Из той же Пранатошини-тантры, текст восходит к Сватантратантре /Svatantratantra.

Во второй версии упоминается, что богиня посмотрела во все направления и не переставала улыбаться, когда отрезала свою голову. Это указывает на превосходство богини над пространственной и над временной сферами бытия. В этот момент акт разрушения происходит одновременно с творением, потому что она лишает себя головы, но при этом насыщает себя и своих спутниц. Чиннамаста проявляет свою божественную природу и показывает, что это была всего лишь «игра», для нее это действие не имело никаких последствий, кроме временной бледности.

10.

Чиннамаста и Шива. Конец 18 века / Chinnamasta and Shiva. Date late 18th century. Kinsley, David R. (1997). Tantric visions of the divine feminine: the ten mahāvidyās. University of California Press. p.158. 

В одном из индуистских текстов [4] говорится, что Чиннамасте всегда 16 лет, она остается вечно юной. Несмотря на свою отсеченную голову, она неподвластна смерти. В группе Махавидий она находится на востоке, где каждый день всходит солнце, символизируя тем самым обновление мира.

У богини многочисленные имена, они приводятся в специальных сборниках намастотрах, что значит «восхваление имен». В Chinnamastâ Sahasranâma Stotram у нее сто восемь и тысяча имен.

Исследовательница Э.А.Бенард считает, что образ Чиннамасты, равно как и остальных богинь Махавидья, следует рассматривать как маску, театральную роль, в которой высшее божество по своей прихоти желает явиться перед своим адептом. Воплощение богини во множестве форм можно трактовать как божественную игру, līlā, во время которой божество предстает как актер-naţa, а почитатель – как зритель.

11.

Божественное семейство: Шива, Парвати и младенец Ганеша – самый знаменитый герой мифов о смене головы / Detail from Shri Shri Panchayatana (Assembly of Shiva) lithograph, 1885. Chitrapriyaprakash Press, Bombay. Source: Om from India

О безголовости. Если взять мифологический мотив обезглавливания или замены человеческой головы на голову животоного, то тут можно утонуть в море индийской мифологии. Посмотрим на одного персонажа, в котором ряд авторов-тантристов видит источник образа Чиннамасты.

Ведический мудрец Дадхьянч знал секреты меда – напитка бессмертия и мог вернуть к жизни жертвенное животное, голова которого была отсечена. Ашвины просят его сообщить им эти знания. Но, поскольку Дадхьянч дал клятву богу Индре, что своими устами не поведает никому известные ему тайны, Дадхьянч на время лишается своей головы, приращивает голову коня и таким образом раскрывает секрет Ашвинам. Затем его собственная голова возвращается на место. Так же, как и у Чиннамасты, у него отсечение головы не имеет никаких последствий и с помощью этого акта он передает спасительное знание.
[RV I. 34:10, I.47, I.116. I.121, I.117:22, Šatap. Br. 14.1.1.18-25, и др.]

12.

Парашурама с детства обнаруживал воинственность и никогда не расставался со своим боевым топором / Paraśurāma. Gouache painting on paper from a portfolio of sixty-three paintings of deities and daily life. 1820 (circa). Painted in: Tamil Nadu (?), Andhra Pradesh (?) (Deccan). British Museum. Source

Еще одна история.

Парашурама – шестая аватара Вишну в облике «Рамы с топором», впоследствии славный многими подвигами, был младшим из пяти сыновей брахмана-подвижника Джамадагни и царевны Ренуки. Однажды мать Парашурамы Ренука подглядела в лесу игры царя небесных музыкантов Читраратхи с его нимфами-апсарами. После увиденного женщина впала в греховные помыслы, вследствие этого лишилась своей божественной красоты и прогневала супруга-аскета. Он приказал сыновьям казнить мать. Все братья отказались, а Парашурама выполнил приказ отца – обезглавил мать. После того, как казнь была приведена в исполнение, Ренука, «chinnamastā» – «та, чья голова отсечена», вернулась к жизни, очищенная от дурных стремлений и сияющая красотой, как и прежде. Правда, в процессе восстановления Ренуке по ошибке приставили голову женщины-шудры.
[Махабхарата (3.117.5-19)] [5]

13.

Как правило, под Чиннамастой любят друг друга Кама и Рати, но здесь это делают Кришна и Радха / Detail from a Calcutta Art Studio print, c. 1890. Source: Om from India

Лес, в котором проходили игры Читраратхи и его нимф, символизирует сознание как пристанище вожделения. Сознание, охваченное желаниями, препятствует достижению йогом самоконтроля. Единственный способ достичь господства над собой – избавиться от желания.

Одна из важных деталей иконографии Чиннамасты, то, что она попирает ногами находящуюся в любовном союзе пару, также развивает тему преодоления богиней вожделения и любовных аффектов, как и миф о юном Парашураме и его матери. Об этом же говорит деталь, что после купания кожа богини почернела, потому что она была возбуждена. В пересказах обычно уточняется, что сексуально возбуждена.

Под ногами у Чиннамасты Рати и Кама. Кама - бог любви, его имя kāma означает "желание", "чувственное влечение", "любовь". Рати – богиня любовной страсти, жена Камы, значение ее имени rati – "удовольствие", "наслаждение" .

14.

Чиннамаста. Современная акварель / Goddess Chinnamasta. Watercolor on Paper. Source

Существует также южноиндийский миф о Йелламме – матери всего, которая вышла замуж за аскета против родительской воли, и затем страдала от невнимания к ней супргуа. Муж-тапасвин в негодовании наслал не нее проказу. Когда же она излечилась, он приказал своим сыновьям отрубить ей голову. Три старших сына отказались, за что были прокляты отцом и потеряли мужскую силу. Четвертый сын подчинился и отец, в качестве вознаграждения, оживил Йелламму и смирил свой гнев. [Roscoe W. Priests of the Goddess...//History of religions, vol.35, no3. 83 Benard. Оp.cit., р.XII.]

15.

via

Еще один пласт толкования облика Чиннамасты, выдвинутый исследовательницей Э.А.Бенард, связан с йогическим описанием системы трех каналов. Чиннамаста – антропоморфное изображение центрального канала, а двое ее спутниц – двух боковых.

В тантрической системе йоги прана циркулирует в теле человека по каналам-nādī. Центральный – suşumņa, левый – īdā и правый - piʼngala.[6] У большинства людей прана остается в боковых, второстепенных каналах и не может попасть в центральный. Пока прана не войдет в центральный канал, человек не может освободиться от представления о дуальности окружающего мира и осознать свою тождественность с Абсолютом. Достижение этого, как учат тантрики, в прежние времена было возможно с помощью выполнения обрядов, принесения жертв, но теперь, в Кали-югу, когда срок человеческой жизни стал таким коротким, а боги уже не слышат обращенных к ним молитв, требуются эффективные и быстродействующие методы – как раз такие, которые предлагает тантрическая йога.

16.	17.
Богиня Чиннамаста, Раджастан, 18 в.	via

Спутницы Чиннамасты пьют из левого и правого потоков крови. Поэтому можно сказать, что они не знакомы с йогической практикой направления праны в центральный канал и, следовательно, не свободны от иллюзии внешнего мира. В противоположность им Чиннамаста, великая йогиня, пьет собственную кровь из центрального канала, тем самым достигая разрушения иллюзий и получая освобождение-мокшу. Чиннамаста, таким образом, как тантрическое божество нового «железного века», эпохи Кали, персонифицирует инструмент и метод достижения освобождения посредством тантрическо-йогической практики манипулирования праной.

18.

Храмовая скульптура. via

Возможно, что фигура богини, обезглавливающей саму себя, явилась причиной создания некоторых локальных культов и практик, включающих ритуальное самоубийство с помощью обезглавливания.

В Древней и средневековой Индии хорошо была известна практика ритуального самоубийства. Самое известное – самосожжение вдов – satī, sahamaraņa. В среде наиболее ревностных поклонников божеств существовал и обычай принесения в жертву собственной головы. Сохранились уникальные памятники – рельефные изображения со сценами подобного жертвоприношения, благодаря которым мы можем представить себе, как оно происходило.

19.

via

Картинки рельефа найти не удалось, только описание.

На одном рельефе из Виджаянагара, Андхра-Прадеш изображено хитроумное устройство, специальная машина, предназначенная для совершения этого акта: она представляет собой нечто вроде гильотины, но рычаг, с помощью которого она приводится в действие, находится в руках человека, приносимого в жертву. Когда жертва нажимает на рычаг, лезвие ножа опускается на шею и голова скатывается прямо к ногам божества, перед которым происходит акт жертвоприношения. По обеим сторонам от главной фигуры показаны две женщины, вероятно – жены человека, совершающего ātmayajña [7]. Они стоят по обеим сторонам точь-в-точь, как спутницы Чиннамасты. Также там присутствует мужская фигура, статус которой не ясен – вероятно, это раб, помогающий в осуществлении ритуала. Существенно то, что, несмотря на присутствие других людей, адепт именно сам, собственной рукой должен совершить решающее движение.

Смысл жертвы может состоять в выполнении возложенного на себя обета, в благодарении божества за оказанные благодеяния, в выражении своей бесконечной любви и преданности - бхакти /bhakti. Ну и вообще ритуальное самоубийство в Индии до сравнительно недавнего времени – высшее благо, высшая добродетель. Так говорят знающие люди.

20.

Chinnamasta, sculpture by Maria Strutz Source

Марко Поло упоминает существовавший на территории Малабарского побережья обычай, согласно которому осужденный на смерть преступник мог избрать вместо казни такую форму жертвоприношения, при которой он сам себя убивает «из любви к таким-то идолам» – и тогда ему до выполнения ātmayajña выделялось несколько дней, в которые он мог предаваться любым удовольствиям жизни и почитался при этом как святой. Эта форма жертвоприношения осмыслялась в народе как более всего угодная божеству и, следовательно, могла служить процветанию и благу всей общины. [Марко Поло. Книга о разнообразии мира. Пер. И.П.Минаева. СПб., 1999, с.275 (глава CLXXIV).]

21.

Чиннамаста. Source

В тамильской поэме «Шилападикарам» (5-6 в.в.) описывается, как воины, благодарят за дарованную победу богиню войны Коттравей тем, что «во исполнение сурового обета, отрубив себе голову, бросают ее в предсмертное мгновение на жертвенник» (XII.17)
["Повесть о браслете" (Шилаппадикарам), перевод с тамильского Ю.Глазова. М., 1966, сс.49-50]

22.

Чиннамаста в интерпретации неизвестного индийского(?) художника около 1939 года / Untitled (The Goddess as Chinnamasta). Made in India or Bangladesh. 1939?. Artist/maker unknown, India or Bangladesh. Opaque watercolor and bronze metallic paint on paper, 29.2 x 19 cm. Philadelphia Museum of Art Source

В истории из "Двадцати пяти рассказов Веталы", которую впоследствии пересказал Томас Манн, повествуется о жертвоприношении богине Гаури – жене Шивы.

Царский сын Дхавала, пораженный любовью к царевне Маданасундари, начал всячески ублажать великую богиню Гаури, чтобы она устроила желанный им брак. Богиня дала согласие. "И вот после этого царевич Дхавала обручился с Маданасундари, и стали они жить да наслаждаться всяческими любовными радостями."

Однажды, когда супруги и брат жены ехали по дороге, Дхавала увидел храм Гаури и говорит брату жены: "«Шветапата, ты побудь здесь вместе с Маданасундари, а я пойду помолюсь Гаури». Так сказал он, пошел в храм, поклонился богине и, отсекши по желанию богини мечом себе голову, принес ее в дар Гаури.

Шветапата видит, что время идет, а Дхавала не возвращается, пошел в храм и, увидев там мужа сестры, сотворившего над собой такое дело, сам тоже голову себе отсек и принес в жертву богине. Ждет Маданасундари мужа и брата, а они все не идут. Пошла она тоже в храм, видит: оба лежат обезглавленные — и уж хотела от тяжкого горя себе голову отсечь." Но в это время вмешалась богиня и велела Дхавале соединить отделенные тела и головы, что она, конечно, сделала неправильно, так что голова ее мужа срослась с туловищем ее брата "и оба они по божьей милости ожили. Когда же Маданасундари увидела их живыми, то опечалилась." Кто тут брат, кто муж? Путаница с головой, как помним, произошла и с Ренукой.

[Двадцать пять рассказов Веталы, Государственное издательство художественной литературы, Москва, 1958. Рассказ восьмой. Стр.65-68]

23.

Лев, служащий здесь ваханой Чиннамасты, в индуистской иконографии традиционно считается ездовым животным Дурги. Это позволяет рассматривать Чиннамасту как одно из воплощений Деви, Великой Богини. Современная акварель по старинным образцам / Mahavidya Chinnamasta Riding Lion. Water Color on Paper. Artist: Kailash Raj. Source

Божеством, принимающим подобные жертвоприношения, является чаще всего Деви или ее многочисленные ипостаси. В Виндхьячале (Уттар Прадеш) местное население чтит богиню Виндхьявасини («живущая в Виндхья») и памятует местного почитателя Деви – Дхьяну Бхагата, который принес ей в жертву собственную голову, но всесильная богиня возвратила ее на место и вернула к жизни своего бхакта.

Другая легенда повествует о северо-индийской богине Вайшно Деви, которая после самообезглавливания своего адепта оживила его и отменила кровавые жертвоприношения (bali), довольствуясь впредь растительными жертвами (pūjā) и благосклонно принимая кокосовый орех вместо человеческой головы.

24.

Современное творчество / Mahavidya Chinnamasta. Madhubani. Painting on Hand Made Paper. Treated with Cow Dung Folk. Painting from the Village of Madhubani (Bihar). Artist Dhirendra Jha and Vidya Devi Source

Образ Чиннамасты, скорее всего имеющий непосредственную связь с подобными культами, мог быть либо инспирирован ими, либо, напротив, сам провоцировал появление таких практик. Что из них первичное, а что – вторичное? Вряд ли это может быть выяснено. Вопрос о том, что было раньше – миф или ритуал – так и оставшийся нерешенным, уже снят с повестки дня в религиоведении.

25.

Чиннамаста, в Кали Пуджа Пандале (так перевдится?), Южная Калькутта / Chhinnamasta, at a Kali Puja Pandal, Chetla, South Kolkata. Source

Индуистская Чиннамаста имела больше всего почитателей на Севере Индии. Основные храмы находятся в штатах Химачал Прадеш, Уттара Прадеш, Бенгалия, Ассам и др. Ее буддийская форма – Чиннамунда Ваджраварахи /Ваджрайогини – в Тибете.

26.

Буддийская танка

В буддийской традиции имя «Чиннамаста», или «Чиннамунда» упоминается как эпитет великих буддийских йогинь, входящих в список 84 махасиддх – «достигших великого совершенства».

Вот эпизод из жизни двух сестер махасиддх Мекхалы и Канакхалы – учениц махасиддхи Кришначарьи. Девушки были сестрами, жили на юге Махараштры. Они не желали выходить замуж и, когда в их места пришел Кришначарья, они последовали за ним.

"В другой раз в Бенгалии, во время правления царя Лалитачандры [конец 7 в.-начало 8 в.], когда Махачарья решил, что пришло время обратить царя, две девушки появились из толпы, окружавшей учителя, и, поклонившись ему, сказали: «Благодаря милости Гуру мы обе достигли высочайшей и величайшей из целей и теперь мы хотим воспарить в небеса. Но прежде нам бы хотелось выполнить любую просьбу ачарьи». Тогда ачарья сказал: «Хорошо, отрубите ваши головы и дайте их мне». Тогда они обе достали изо рта по мечу и, без промедления отрубив свои головы, вручили их учителю. Затем, танцуя, они стали подниматься выше и выше по небесной лестнице, пока окончательно не пропали из виду в радужном сиянии. Богиня Шриджняна и раньше совершала подобное чудо, и даже ракшасы и дакини, будучи в своей телесной форме, иногда его демонстрировали. Сама Ваджраварахи, доказывая несостоятельность этой реальности, явилась в такой форме, и говорят, что такое впоследствии часто случалось среди ее сиддх»."

[Из жизнеописания махасиддхи Кришначарьи, приведенного в «Исторических работах» Таранатхи. Таранатха (Дараната) жил с 1575 по 1643 гг. и был автором тибетских летописей. Tāranātha, Kahna pa’I rnam thar (биография Кришначарьи). Tibetan Nyingmapa Monastery in Arunachal Pradesh, 1974, pp.319-320. Trans. from the Tibet. by D.Templeton. Цит. по: Benard, E.A., op.cit., р.10.]

27.

Современная буддийская танка/тханка. via. Тибетская живопись на один сюжет весьма похожа одна на другую

И вот история.

«Прежде на западе в царстве Оргьян жил правитель по имени Индрабхути. У него было пять сестер, старшая из которых, известная как принцесса Лакшминкара, стала его супругой. Ее отец-царь приговорил ее за это к суровому наказанию. Она же заявила: «Отец, тебе нет нужды карать меня, я сама себя накажу». Тогда она взяла золотое лезвие и перерезала себе горло. Белая кровь потекла из ее шеи. Она обошла вокруг города семь раз, поражая всех жителей своим видом, за что те прозвали ее великой Чиннамундой Варахи»

[Из собрании мифов о богах-защитниках веры внутри рассказа о защитнице Конгпо, Конг бцун де мо, восходящем к одному из «сокрытых текстов» тибетского буддизма, обнаруженных Оргьяном (1585-1656). Цит. по: Benard, E.A., op.cit., р.10.]

Оба мифа посвящены описанию йогических способностей.

В первом рассказе сестры оказались способными достичь такого состояния в результате неустанных занятий йогой.

Во втором тексте Лакшминакара должна была быть наказанной за то, что ее отношения с братом сочли преступными. Зная, что отец ошибочно трактует ее поведение, Лакшминкара проявляет свои йогические способности, чтобы царь осознал свое неведение. Очевидно, имел место брак типа «кармамудра», когда партнеры вместе практикуют только йогу, и, следовательно не совершают инцеста. Лакшминкара желает искоренить негативное отношение к ней со стороны отца и горожан и заставить их пожалеть о напрасном порицании ее поведения. И вот она обходит город, держа в руке свою отрубленную голову и открывая свою природу сиддхи. При этом она истекает белой кровью, проявляя сострадание к горожанам и своему отцу. В тантрическом буддизме жидкость белого цвета символизирует сострадание.

28.

Chinnamasta. Source

Может быть, отсеченная голова – это «эго», ложное представление о «я». Возможно толкование индуистской Чиннамасты в свете жертвоприношения: Чиннамаста приносит жертву, она сама жертва и она же принимает жертву. Богиня воплощает полный круг жертвоприношения, которое в свою очередь символизирует весь мир в его создании, разрушении и воссоздании. Образ Чиннамасты является невербальным выражением главнейшей идеи адвайта-веданты о единой реальности, восходящей к «великому речению» Упанишад «ты то еси», постулирующему единство Атмана и Брахмана.

В буддизме же образ Чиннамасты, действуя так же, разрушая иллюзию видимой реальности, призван утвердить совершенно противоположную идею: в действительности не существует ничего, не только этот мир оказывается фантомом, но даже и Атман и Брахман, не являются реальностью. Не просто жертвы бесполезны, потому что нет богов, которые бы их принимали, - нет также и самих жертв, и тех, кто их совершает.

29.

Современная акварель / Goddess Chinnamasta. Water Color Painting on Paper. Artist Kailash Raj

Чиннамаста выражает идею, что «жизнь, любовь и смерть суть три взаимосвязанные части единой системы» [8]

В каноническом изображении Чиннамасты присутствуют эти три элемента, выраженных символически: о смерти напоминает šmašаna - площадка для кремации, о любви – maithuna, предающаяся любовной страсти пара, поверх которой стоит Чиннамаста, а сама она являет воплощение непрекращающейся жизни, вскармливаемой смертью и рождением. Чиннамаста также наделяет жизнью своих адептов – эту идею передает акт кормления богиней ее спутниц, находящихся по обеим сторонам.

Итак, Чиннамаста не страшный и кровожадный демон, как кажется вначале, а эзотерический образ, напрямую связанный с высшими идеалами индуизма и буддизма.

30.

via

Закончу фрагментом текста индуистской садханы, посвященный технике визуализации обезглавленной богини.

Описание Чиннамасты начинается с указаний, согласно которым садхаку нужно прежде всего представить на своем пупке полураскрывшийся белый лотос, в его центре – красный солнечный диск, который украшен указывающим вниз равносторонним треугольником, каждая сторона которого представляет одну из трех гун – начиная слева и далее против часовой стрелки: раджас, саттва и тамас. [9]

«В центре [треугольника] стоит Великая Богиня Чиннамаста, которая сияет как десять миллионов солнц. В левой руке она держит собственную голову, пьющую кровавый поток, текущий из ее собственной шеи; в правой руке она сжимает меч. Она украшена гирляндой из черепов, обнажена, выражает великий гнев, стоит в позе pratyālīdha [Это поза лучника, готовящегося выстрелить]. У этой богини костяное ожерелье, а в качестве священного жертвенного шнура - змея. Она стоит на Рати и Каме, - так ее созерцают, произнося мантры. Ее окружают Дакини и Варнини, слева и справа надлежащим образом [стоящие]. Пусть представит он справа Варнини, Дакини – слева. Варнини с кожей цвета меди, благообразная, нагая с растрепанными волосами. Чашу из черепа и меч держит она в левой и правой руке соответственно. Она пьет из красного потока, бьющего из шеи богини. Слева Дакини, сравнимая с сиянием десяти миллионов солнц, у которой во рту ужасные клыки, а грудь ее высока и полна. Эта великая богиня страшна, ее волосы распущены; она обнажена, с большим [высунутым] языком, похожим на змею, и гирляндой из черепов. В ее левой руке – чаша из черепа, а в правой – меч. Она пьет [амброзию] кровавого потока, текущего из шеи богини» [10].

Далее, в версии текста, приведенного у Э.А. Бенард [11], указывается, что мудрый садхак, совершая эту практику, должен непременно визуализировать саму богиню Чиннамасту, а не то она придет, отрубит его голову и выпьет его кровь.

Примечания:

[1] Слова французского исследователя Андре Паду /André Padoux.
[2] Prāņatoşiņītantra. Calcutta, 1928. p.378. Перевод с санскр. Э.А.Бенард. Цит. по: Benard, op.cit., р.7.
[3] Prāņatoşiņītantra. Calcutta, 1928. p.379. Перевод с санскр. Э.А.Бенард. Цит. по: Benard, op.cit., рр.7-8.
[4] Компендиум тантрических текстов «Tantrasara», составленный в 16 в. Кришнанандой Агамавагишей.
[5] Легенда о Парашураме в пересказе "Словаря «Индуизм. Джайнизм. Сикхизм» М., 1996", выглядит так:
«Одним из величайших подвигов Парашурамы индуисты считают то, что он, по приказу своего отца и наставника Джамадагни, заподозрившего Ренуку в греховных помыслах, без колебаний обезглавил собственную мать, продемонстрировав тем самым, что преданность наставнику – выше любви к матери». (с.325)
[6] В буддизме есть аналогичные представления о каналах, вероятно, заимствованные из индуистской йоги. Здесь иные обозначения для каналов: avadhūtī, lalanā и rasanā соответственно.
[7] ātmayajña — «жертва собой», «принесение себя в жертву»
[8] Выражение американского исследователя Дэвида Кинсли.
[9] Benard, E.A., op.cit., р.87.
[10] Санскритский текст: Bhattacharyya, B., Introduction, p.cxlii-cxliii// Sādhanamālā, Vol. II, Baroda, 1928.
[11] Benard, E.A., op.cit., р.87.

Источники и литература:

Главный источник: исследование "Чиннамаста. Индуистско-буддийское божество". Автор и происхождение неизвестны, хотелось бы выяснить.
Остальное - в комментариях.